BIOGRAFÍA

Impactantes palabras que nos pueden servir de prólogo para hablar acerca de uno de los mas grandes santos y místicos universales, así como Maestro de la Vía para los sufís, Maulana Jalaluddin Rumi.
Nació en Balkh (Afganistán), el 29 de Septiembre de 1207. Se cuenta que cuando Rumi tenía solo cinco años de edad, solía ponerse en su cuna muy alterado, pues acababa de contemplar en su mente a personajes como Gabriel, la Virgen María, Abraham y otros.


La causa de estas perturbaciones era que las formas espirituales del ausente (mundo invisible) surgían ante su vista, es decir, mensajeros angélicos, genios justos y hombres santos... Solían aparecérsele en forma corporal. Su padre la calmaba, diciéndole.”Estas son las Existencias ocultas. Acuden a presentarse ante ti, para ofrecerte regalos y presentes del mundo invisible”.

Cuando Jalaluddin tenía 6 años de edad, se cuenta que estaba jugando con otros niños en la azotea de su casa. Sucedió que un niño propuso saltar de una azotea a otra. Maulana les dijo que esos juegos más bien eran propios de perros y gatos y que era vergonzoso que ellos jugaran a tales bajezas. Exclamó: “Subamos al cielo y reunámonos con los Ángeles”. Y, dicho esto, sus jóvenes compañeros le perdieron de vista. Estos desconcertados, dieron la voz de alarma ante la desaparición de Maulana. Cuando volvió a aparecer, al cabo de paco rato, estaba pálido y un poco asustado, y les dijo:

-Mientras os hablaba, descendió sobre mí del cielo un grupo de hombres vestidos con mantos verdes y me subieron a los cielos superiores y me llevaron por los espacios celestiales, y oí la voz de alarma que disteis. Entonces esas criaturas volvieron a traerme con vosotros. Cuanto contaba siete años de edad, de repente, un día Dios le otorgó aparecérsele visiblemente ante él. Al instante se desvaneció. Al recobrar la conciencia oyó una voz de los Cielos que decía:

“¡Oh Jelalu-d-Din! Por la majestad de nuestra gloria, deja desde ahora de combatir contigo mismo; porque te hemos exaltado a la posición de la visión ocular.”

Jalaluddin se inclinó entonces lleno de gratitud por este signo de gracia, para servir el Señor hasta el final de sus días con todas sus fuerzas; en la firme esperanza que aquellos que le siguiesen alcanzarían ese elevado grado de favor y excelencia.



Dos años después de la muerte de su padre, fue de Konya a Aleppo para estudiar. Como se sabía que era el hijo de un gran maestro espiritual y también buen estudiante su profesor le concedía mucha atención, coyuntura que provocó las envidias de los demás estudiantes. Estos le comentaban al gobernador de la ciudad que Jalaluddin era inmoral porque cada noche dejaba su celda por alguna razón desconocida y desaparecía. El gobernador intrigado, resolvió ver y juzgar por si mismo.

A medianoche, como de costumbre, salió de su habitación y fue directamente hasta la verja cerrada del colegio, seguido por el gobernador. La verja se abrió como por arte de magia y Jalaluddin atravesó las calles hasta la puerta cerrada de la ciudad. Esta también se abrió por si misma; y de nuevo ambos la atravesaron. Continuaron y llegaron hasta la tumba de Abraham (en Hebrón, a unos 563 Km. de distancia), Allí se pudo ver la cúpula de un edificio, ocupada por una hueste de formas vestidas de verde, que salieron para encontrarse con Jalaluddin y lo llevaron al edificio.

El gobernador perdió el conocimiento aterrorizado y no lo recobró hasta después de la salida del sol.
En esos momentos ya no pudo ver ningún edificio con cúpulas ni ningún ser humano. Durante tres días y tres noches erró por una planicie sin caminos, hambriento y sediento con los pies llagados. Mientras tanto, al notar los funcionarios del gobernador su ausencia de dedicaron a buscarlo hasta que preguntaron a Jalaluddin, quién les dijo donde podrían hallar a su señor. Por fin lo encontraron y la llevaron a su hogar. El gobernador se convirtió desde entonces en un adepto y discípulo de Jalaluddin.

En la ciudad de Damasco permaneció por espacio de 7 años. Allí fue donde vio por primera vez a su gran amigo Shamsuddin de Tabriz, envuelto en su notable y peculiar capa de fieltro negro. Shams se dirigió a él, pero Jalaluddin se apartó mezclándose con la multitud. Poco después volvió a Konya. En el año 1244 d.de C. Shamsuddin de Tabriz llegó a Konya. Este gran hombre, tras adquirir una reputación de elevada santidad en Tabriz, como discípulo de cierto hombre sagrado, un constructor de cestas, había viajado por diversos países en búsqueda de sus mejores maestros espirituales. Rogaba a Dios que pudiera serle revelado quien sería el mas oculto de los favoritos de la voluntad divina, de forma que pudiera acudir a él y aprender todavía mas sobre los misterios del amor divino. Se le indicó que el hombre que mas contaba con el favor de Dios era Jalaluddin por lo que sin pérdida de tiempo acudió a Konya. Tras una serie de preguntas un tanto extrañas y enigmáticas por parte de Shams hacía Jalaluddin, éste se desmayó. Al recobrar la conciencia lo llevó a su hogar y estuvieron unidos meses en sagradas comunicaciones sin salir para nada de la casa.

Al final los discípulos de Jalaluddin se impacientaron e hicieron ante la casa un amenazador y amenazante tumulto. Lo cierto es que Shams desapareció misteriosamente en marzo del año 1246. Desde entonces Jalaluddin adoptó como signo de duelo por su pérdida, el sombrero gris y la amplia capa que llevan desde entonces los derviches de su orden. También a tenor de la visita del Maulana (maestro) Shams, se instituyó por vez primera los servicios musicales que se observan en dicha orden, mientras realizan su peculiar danza.




Como herencia cultural nos ha dejado tres libros:

El Mathnawi, que es un extenso trabajo compuesto a lo largo de toda su vida. Es considerado como modelo de poesia en la literatura persa. Incluye diferentes tipos de contenido: cuentos de enseñanza, fragmentos de conversaciones con sus discípulos, interpretaciones de pasajes coránicos, indicaciones de carácter moral, alusiones metafísicas. En fin, una obra amplia y profunda, habiendo llegado incluso a denominarse el “Corán en persa”.

El Diwan, que es un poema místico amoroso, dado a luz como consecuencia de la relación que mantuvo con Shamsuddin de Tabriz. Este derviche errante abrió lo ojos a Jalaluddin al amor divino, instruyéndole en los mas profundos misterios del espíritu. Es pues todo el libro una delicada exaltación del amor cuyo fruto más elevado es el conocimiento del Amado y su fusión con El.

Fihi ma Fihi, el tercero, contiene un conjunto de charlas a sus discípulos que su hijo el sultán Walad, recopiló y dio forma, donde expone sus ideas fundamentales sobre la filosofía y mística del Islam.


Moulana Jalaluddin Rumi, en su famosa obra El Masnawi, cuenta la historia de un grupo de hombres en India que nunca habían visto un elefante. El elefante era exhibido en ciudades y pueblos, y un día quedó arrinconado en el establo de un lugar donde nadie había visto jamás un animal de su aspecto. Cuatro curiosos que se enteraron de la existencia de aquella maravilla decidieron verla antes que los demás. Era ya de noche y no había luz en el establo; en completa oscuridad se acercaron al animal y empezaron a palparlo. Uno, al tocarle la trompa, se imaginó al elefante como una manguera; el segundo le tocó la oreja y lo describió como un abanico; el tercero, tocándole una pata, creyó que era una columna; el cuarto le tocó el lomo y pensó que era una especie de trono. Ninguno tuvo una idea completa de lo que es un elefante. Todo lo que dijeron sobre el elefante era falso en cuanto a su definición, pero hay que admitir que quienes le tocaron efectivamente se encontraron con el animal mismo. Jalaluddin añade: "Si hubieran tenido una vela en la mano, no habría habido tanta diferencia de opinión entre ellos".

Para nosotros esta vela no es otra que la senda mística para llegar al conocimiento de la Verdad. El sufí dice que, para que el hombre sea verdadero testigo de la perfección del Absoluto, tiene que verla con la visión interior globalizante. Si comparamos el océano con la totalidad y la gota con lo parcial, según el sufí es imposible ver el océano por el ojo de la gota. Es preciso que la gota se una al océano y se convierta en océano para así poder ver el océano por el ojo del mismo océano.

Maulana Jalaluddin Rumi dejó su cuerpo físico en el año 1273, en Konia (Turquía). A su entierro asistieron personas de todas las creencias, religiones y estamentos sociales y culturales. La extensión de la influencia de Rumi es incalculable, pues su persona y su pensamiento fueron universales. Todos los años el día 17 de Diciembre se celebra un festival de derviches que visitan la tumba de Maulana en Konia.

Su obra, la Orden Mevlevi, a la que dio nombre, y sus escritos se han mantenido vivos hasta nuestros días y hoy son conocidos en casi todo el mundo, más de setecientos años después de su partida. Como punto y final terminamos con una síntesis del pensamiento Mevlevi respecto al ser humano y la divinidad.

“El hombre es una parte de la divinidad. O mejor, el hombre no existe: existe el alma humana. El hombre debe sacrificarse materialmente; de hecho, en todos los sistemas esotéricos o místicos hay que sacrificarse ante el Creador. Una vez cumplido este acto, ya no hay hombre, sólo hay Dios. Este es el mensaje de todo el sufismo islámico. Existen muchos poemas y alegorías que giran alrededor de esta idea: que el hombre, en último grado de su desarrollo espiritual, debe integrarse en el Alma divina. No hay más que un solo existente: Dios. No hay otro. Todo lo visible o lo invisible, toda la existencia es, de hecho, una manifestación divina. Así pues, el hombre debe volver a su origen”.

Discurso sobre la Tariqa Mawlevi

Shayj Abdalqadir as-Sufi

Maulana, nuestro Maulana (se refiere a Jallaludin Rumi fundador de la tariqa Maulewi y uno de los más grandes maestros de tasawwuf en la historia del Islam), puso este ejemplo. Había un amo kafir que tenía un esclavo musulmán y el esclavo musulmán iba andando por la calle con su amo y pasaron por la mezquita. Y el esclavo le dijo, "por favor, déjame entrar un momento en la mezquita para hacer dos rakats." Y el kafir dijo, "yo esperaré fuera. Ve y haz tus dos rakats." Entonces él entró en la mezquita, pero no salía, no salía y no salía, hasta que el kafir asomó la cabeza en la mezquita, y dijo, "sal de una vez." Y oyó al esclavo decir, "no puedo salir, esto está más allá de nuestro vínculo." Y el kafir dijo, "no te creo. ¿Quién te impide salir?". El musulmán dijo, "el mismo que a ti te impide entrar". Aquí Maulana muestra el secreto del destino y la prueba del din.

Veis, tenemos que reconocer la vida de los awliyya (plural de wali, literalmente amigo de Allah) y el conocimiento de la existencia que Allah ha dado a estos awliyya y este conocimiento es inconquistable, indestructible. Mirad el milagro del No-visto que nos ha hecho que nos reunamos hoy. Mirad la conexión que tenemos con la tariqa de Maulana. Mirad la conexión que tenemos desde Konya con Maulana, el señor de Konya. Ahora, sabemos que hubo un intento para destruir esto totalmente. Sabemos los nombres de los hombres benditos que fueron ahorcados solo por ser los maestros de este secreto. Las grandes tekkes (lugares de reunión de los miembros de la tariqa Maulewi) fueron cerradas, convertidas en museos, y sus bibliotecas fueron convertidas en ilegibles por el cambio del alfabeto. Que cosa tan increíble que el hombre que tenía el ejército bajo su mando sintiera miedo de estos fuqaras que giran y giran y giran anhelando a Allah. Que cosa tan tremenda, que cosa tan extraordinaria, que grandiosa la luz de Maulana Rumi, radhi allahu anhu. ¿Qué poder espiritual se desencadenó en aquellos días y en aquellas noches en Konya? Los kufar venían a gatas para probar un poco de esto. Pero aunque ellos podían ver el árbol no entendían cual era su raíz.

Este es el milagro del gran wali Jalaludin, nuestro maestro. Y este es el milagro por el cual, atraído por esta luz, uno de nuestros hermanos recorrió todo el camino desde América y fue a Konya para aprender con Suleimán Dede, radiallahu anhu. Shayj Aziz, radiallahu anhu, se hizo discípulo de Suleimán Dede y sus dos hijos están aquí. Shayj Aziz fue al Hajj y después del Hajj él tuvo un sueño y vio la tierra cubrirse de flores. Flores que salían de la tierra y Rasulullah, salalahu alaihi wa salem, vino a saludarle. Él llegó a Medina. Cayó enfermo. Cuando vieron que estaba muy enfermo, dijeron, "debemos llevarte al hospital." Ellos dijeron, "no te preocupes pronto estarás bien." Él dijo, "estoy muy, muy contento. He visto al Rasul, salahu alía wa salem, y él me ha dicho algo." Le llevaron al hospital, a la mañana siguiente estaba muerto." Fue enterrado en Baqi junto a su Imám, Imám Malik, y cerca de Sayyidina Uzmán. Doscientas personas se disputaron el honor de cargar su cuerpo hasta la tumba.
Así la luz de su conocimiento y el amor de su conocimiento no habían muerto. Y el destino había llevado a este sirviente de Maulana a Medina para unirle con el Rasul, salahu alaihi wa salem.

Pero una cosa ha pasado, y esto es, que han cerrado el libro de Maulana, han cerrado el Masnawi. La tariqa se recuperará por el giro y por la apertura del Masnawi. Porque hay un mensaje especial para los amantes de Allah en el Masnawi y esto es que tú eres inconquistable y el mundo te pertenece, los dos mundos te pertenecen.

Este es el mensaje para aquellos que aman a Allah. Cuando yo salí del jalwa mi shayj me dijo, "ahora, no hay mano sobre tu mano." Es esta libertad de la esclavitud, es este poder que viene de Allah a lo que los kafir temen por que no lo pueden agarrar, no lo pueden coger, no lo pueden conquistar, aún cuando los shuyuj de la tariqa Maulewi fueron ahorcados, sus cuerpos suspendidos por la cuerda se volvieron hacia qibla.

Este camino de conocimiento es el camino del Poder de Allah. Es algo tremendo tremendo en este mundo porque es indestructible mientras el mundo esté aquí. Mirad en que se basa. Ellos cierran las tekkes, ¿pero que van a hacer?, ¿matar a todo el mundo? Se ha despertado en un hombre y se ha despertado en una mujer, un deseo por Allah que no puede ser destruido. Pero cuando tú te das cuenta de que has sido tomado por Allah, toda la gente es elevada por ti. La realidad de la tariqa de Maulana era la gloria del Sultán y su gobierno. Su shayj, Shayj al-Islam, sus qadis (jueces), su ejército, su mandato para el Yihad. Era la dinámica de la tariqa Maulewi la que daba la dinámica a la corte del Sultán. La élite del país se volvió a Allah y no se volvió a la ganancia de la victoria. Estaban libres de esto. Así, cuando la tariqa Maulewi estaba fuerte toda la Sultanía estaba fuerte, toda la umma del Islam estaba fuerte. La sharia estaba fuerte por que la haqiqa estaba fuerte. Así, los que siguen este camino son los que restaurarán la sharia a su gloria, no porque crean que esto sea una gran cosa, sino porque saben que esto complacerá a Allah y al Rasul, salalahu alaihi wa salem. Y la victoria vendrá por que para el faqir este mundo es poca cosa. Pero debemos limpiarlo por Allah, debemos darle a Allah lo que Él quiere. ¿Y que es lo que Allah quiere? Él quiere ibada (adoración), Él quiere que el pobre sea protegido, Él quiere que el zakat sea recolectado por la fuerza, Él quiere un Sultán que gobierne a su gente según la imagen del Totkapi, como los pastores cuidan de su rebaño. Él quiere un ejército de yihad que siga las órdenes del Rasul, salalahu alaihi wa salem. Él quiere que su yuma' sea completado con su du'a por su Sultán. ¿Cómo conseguirán esto? Por que no les importa; Por que este mundo no les importa lo más mínimo. Ellos se han movido desde el temor a la creación al temor a Allah. A los kufar, los enemigos del Islam, a ellos, si les importa y por que les importa se convierte en un peso que los arrastra hacia abajo. Y esto es por lo que la victoria está con la gente que ama a Allah. Porque ellos han tomado estos grandes asuntos sin que nada más les importe. Esto es por lo que Umar ibn al-Jattab podía decir a la gente que no quería ir al yihad, "¿Por qué os asusta el yihad? Es solo otra manera de morir." Desde ese momento ellos fueron libres, inconquistables, indestructibles, y los musulmanes llegaron hasta las puertas de China y hasta las puertas de Europa. Y los kufar están todavía escribiendo, " ¿Que hizo que Islam se extendiera tan rápido?" Los escritores musulmanes dicen, " Islam se extendió más rápido que los caballos, esta expansión fue por el niyyat (intención) de los musulmanes en su avance."
Cuando estuve por última vez en Estambul, dije, "quiero hablar en la mezquita, quiero organizar un dikra en la mezquita." Y todos dijeron, "no lo hagas, es imposible. No podemos hacerlo". Mandamos un representante a Estambul, habló con varias personas y de pronto el imám de la mezquita de Sultán Selim, radhialahu anhu, dijo, " sí, podéis tener vuestro dikra aquí." Entonces, dijeron, "no conseguiréis permiso del estado." El permiso vino de Estambul. El permiso vino de Ankara. Y dijimos, "¡Mirad!, Sultán Selim lo ha hecho." Si él pudo tomar Meca y Medina estando vivo ¿no va a abrir la puerta de su propia mezquita desde la tumba?

Cuando vinimos a la mezquita de Sultán Selim yo dije, "no pondré un pie dentro hasta que vaya y le salude en su tumba." Y ellos dijeron, "no puedes, el guardián se ha ido, y vive al otro lado de Estambul." Yo dije, "no puedo entrar hasta que no lo haya saludado." Ellos dijeron, "pero esto es imposible." "Tengo que saludarle". De pronto, dijeron, "¡Mira! Increíble. Está aquí. Ha vuelto." El guardián dijo, "estaba a punto de montarme en el tranvía y he pensado que tenía que volver." Abrió la puerta y nos metió dentro y entonces nos enseñó una placa en el muro. Y explicó que cuando Sultán Selim alcanzó Damasco, en ese tiempo la tumba de Ibn al Arabi había sido profanada y nadie sabía donde estaba el cuerpo. Entonces, Sultán Selim dijo, "debemos encontrarle, debemos honrar a este wali." Anduvieron alrededor y todo estaba cubierto de basura y suciedad. Él dijo "¿Qué es este trozo de metal, que es esta placa?" La limpiaron y había algo escrito en árabe que decía , "lo que estáis buscando está bajo vuestros pies".

Ahora fijaos en esto, Shayj al Akbar, Muhiddin Ibn al Arabi, deja instrucciones claramente reconocibles en su tumba y es enterrado. ¿Qué significa todo esto? ¿Por qué quería él esto para nosotros? El fue enterrado honorablemente en su sitio. El tiempo pasó, la tumba fue profanada y cubierta de hierba pero el mensaje estaba esperando. ¿A quien estaba esperando? A Sultán Selim Yavuz. Fijaros en como era Yavuz. La conmoción vino a su corazón y dijo, "¡Encontradlo!" Y esto pasó con Sultán Mehmed y con el guardián de la bandera del Profeta, salalahu alaihi wa salem, Mulay Ayub. Eso era lo mismo, ¿no es verdad? Y de ese modo él restauró la tumba de ibn al Arabi, reconstruyó la sepultura, recuperó su testamento final en el que había ordenado un waqf por el cual cada día los pobres debían ser alimentados con un cuenco de sopa y una porción determinada de carne. Y él restableció el waqf. Y desde ese día hasta hoy en Siria, en Damasco, los pobres son alimentados por el waqf de ibn al Arabi.

Esto es lo que a los kufar les da miedo. Les da miedo que no vayamos a salir, y saben que por su miedo, ellos no pueden entrar. La victoria está con los musulmanes. El establecimiento del califato estará en las manos de la gente que ama a Allah, no por un ejército con espadas sino por el apasionado amor y el anhelo de una gente que ama a Allah. Abre el Masnawi. Cuanto más se introducía en el conocimiento de la ma'arifa, más reconocía la realidad y la importancia de la sharia y del Sultán, por que el musulmán se mueve en dos mundos. Se mueve en el mundo que está bajo las órdenes de la sharia y esa es la condición necesaria de este evento exaltado que es el giro. Entonces, es por esto que vamos a poner todo boca abajo. Esto es el porque al girar el faqir se abandona, se vuelve libre. Es como si abres la jaula del tigre. El deseo apasionado por el conocimiento de Allah. Y con esto todo cambiará. Mirad lo que le paso a Maulana Yallaludin Rumi, rahimullah. Él era un 'alim, era un sufi, su comportamiento era impecable y entonces por la puerta apareció un faqir salvaje, medio loco a los ojos mundo. Shams al-Tabriz y el mundo se volvió boca abajo. La tariqa se volvió boca abajo. Maulana se volvió boca abajo. Su sultán se volvió boca abajo. Sus fuqaras se volvieron boca abajo. Él se había ido. No había precio que pagar, él se había ido. Si eso no hubiera ocurrido esto (esta noche de dikra) no podría estar pasado. Sin esa borrachera no podría haber esta sobriedad. Esta es la verdad y esto es lo inextinguible. Una vez que ha despertado nunca será eliminado y un hombre así no muere, y un hombre así no muere. Deja este mundo pero continúa trabajando en el No-visto. Los awliyya trabajan continuamente.

¿Cómo es que cuando nos encontramos nos reconocemos? El Rasul, salalahu alaihi wa salem, dijo, "si hay reconocimiento en el mundo corporal es por que hubo un encuentro en el mundo de los espíritus." Nosotros somos de antes de los mundos. Maulana Yallaludin dijo a los ulemas que estaban argumentando acerca de si el mundo fue creado o era eterno, él dijo, "Vosotros no podéis probar que es eterno, pero nosotros podemos probar que fue creado porque estábamos allí antes de que fuera creado." Y Allah dijo, "¿Alasta bi rabbikum?" ¿Acaso no soy yo vuestro Señor? Y todos dijimos "¡sí!". ¿Dónde estaba el mundo entonces? Nosotros sabemos lo que vosotros no sabéis.

Ahora, por este camino todo se abre para vosotros. Entendimiento del Mensaje. La cosa más difícil de saber, Conocimiento de Allah por sus significados opuestos. El maqam de Abu Bakr as Sidiq que cuando fue preguntado después de una enfermedad, "¿Quién te ha hecho mejorarte?" respondió, "el mismo que me hizo enfermar." Allah se manifestó por su Majestad pero entonces él lo reconoció cuando se manifestó por la Belleza, porque era lo mismo. Uno de los grandes sufis dijo, "yo llego al conocimiento de Allah por sus Nombres opuestos." Rumi explicó, "¿Qué es disfrute? Es el final del sufrimiento. ¿Qué es sufrimiento? Es el final del disfrute." El sufrimiento necesita el disfrute y el disfrute necesita el sufrimiento, pero tú no lo entiendes hasta que te das cuenta de que ambos vienen de Allah. Esta es la conmoción que se produce por el amor de Allah en el faqir. Esto es locura pero no desvarío. Esto no es pérdida de la razón por la sharia, esto no es insensatez para la sabiduría que nosotros conocemos, que es por la que el salvajismo del corazón es envuelto en un grave y majestuoso manto negro. Todo lo que le pasó a Maulana, fue que él fue abrasado y después, súbitamente el origen de ello se desvaneció.

Y entonces la gente cuenta la historia de que después de esto él giró por el pesar por la pérdida de Shamsuddin. ¡Esto no hubiera podido durar mil años! ¡No! ¡Shams lo hizo! ¡Shams ganó! ¡Él lo liberó! El mismo dice en su Masnawi, "¿cuando llegas a Meca a donde vas? Cuándo tu estás eres hajji te esfuerzas y te esfuerzas pero cuando llegas a Meca ¿a dónde vas? ¿Qué haces cuando has llegado allí? Maulana explica que el que está en un viaje tiene un objetivo, y el que ya ha alcanzado el objetivo es libre, los vínculos están rotos. Entonces él se quedó ¿Qué hizo?. El giró alrededor de su propio corazón, como el hajji que ha llegado a la Kaaba. No puede entrar pues es la Casa de Allah. Así que da vueltas y vueltas y vueltas. Ve a Meca, ve a la Kaaba. He visto a un hombre haciendo tawaf hasta que acabó haciéndolo de rodillas y finalmente cayó al suelo. Pero ¿No es de esto de lo que se trata?. Esto es una cosa tremenda.

Ahora una última cosa. ¿Quienes eran los que mejor podían darse cuenta del poder de esto? La gente cuyos días estaban ocupados y cargados con la responsabilidad del mundo. Ellos vieron, "Esto ha llegado donde yo no he llegado. Un sorbo de este vaso me refrescará. "Aunque yo no giro, su giro me refrescará". De ese modo el bei, los bei y los beilerbei y el wasir aprendieron de esto que Allah era el Poderoso. El qadi, el Shayj al Islam, prestaba oídos a las objeciones de Maulana que no es más que el consejo del conocimiento. Así toda esa gente era elevada por el girar de los Maulewi y esta es la gran victoria. Por favor, llevad desde este lugar hasta Konya los saludos de vuestros hermanos y hermanas aquí. Decidles que nosotros no dejamos de hacer nada por ninguna prohibición legal. Allah ha hecho esto para despertarnos a una gran pasión. Y cuando nuestros corazones se abran en una explosión las tekkes se abrirán en una explosión. Y cuando las tekkes se abran en esa explosión entonces las mezquitas se llenaran con gente que dirá, " no solo la mezquita sino también los awqaf para cuidar de los pobres. No solo la sadaqa sino también el zakat." Hasta que de nuevo haya alguien en Yildiz para todos los musulmanes.

Konya es la salvaguarda del futuro del Islam en todo el mundo vosotros sois aquellos que por la luz que Allah os ha dado cambiareis completamente el rostro del mundo musulmán. No vais a creer lo que vais a ver. Inshallah viviréis para ver grandes cosas. Por que la victoria de Konya, es la victoria de Maulana, de Shams de Tabriz y esa es la victoria de su señor el Mensajero de Allah, salalahu allaihi wa salem.

Pedimos a Allah que incremente la luz de konya.

Pedimos a Allah que abra las puertas de las tekkes para permitir que el giro se extienda por todo el mundo musulmán.

Pedimos a Allah que bendiga a todos los efendis, y todos los salihin y a todos los de la tariqa Maulewi a través de los tiempos desde esta terrible tragedia.

Pedimos a Allah bendiciones sobre Suleimán Dede.

Pedimos a Allah que bendiga a Shayj Aziz y que le de luz en la tumba y pedimos a Allah que ponga a sus hijos en la tariqa de los Maulewi.

Pedimos a Allalh que bendiga a todos los shuyuj en este tiempo y que de luz a la tumba de sultán Abdelhamid.

Pedimos a Allah que por la luz del dikra restablezca la unidad de todos los musulmanes bajo un líder.

Pedimos a Allah que de seguridad y protección para todos nuestros hermanos de Konya que han venido a visitarnos.

Pedimos a Allah que incremente y que inunde con luces a aquellos que practican el giro.

Pedimos a Allah que les de baraka por el acto del giro.

Por su haber venido aquí solamente por la causa de Allah que los haga líderes en la tierra para esparcir la enseñanzas de Maulana.

Y pedimos a Allah protección sobre esta mezquita y que le devuelva su posición como un lugar de liderazgo.

Y pedimos Allah bendiciones sobre todos los musulmanes de Turquía que trabajan por el establecimiento del din en Turquía y Arabistán.

Fatiha